Alter und Neuer jüdischer Friedhof in Friedrichstadt 

In Friedrichstadt gibt es zwei jüdische Friedhöfe. Ursprünglich wurde Moses Markus Levy am Treenefeld ein schmaler Streifen Land für die Bestattung seiner Familienangehörigen überlassen. Im Lauf der Jahrhunderte entwickelte sich daraus der 1676 angelegte Alte jüdische Friedhof, dessen Areal mehrfach erweitert wurde. Seit 1675 durften Jüdinnen und Juden in Friedrichstadt leben. Sie bildeten zeitweise die zweitgrößte Glaubensgemeinschaft. 1847 wurde die Synagoge am Binnenhafen eingeweiht. Da in Friedrichstadt keine Religion eine Vorrangstellung hatte, galt die Stadt – mit Ausnahme der Zeit des Nationalsozialismus – als ein Ort religiöser Toleranz. Eines der drei an den Friedhof angrenzenden Gebäude befand sich seit dem 18. Jahrhundert im Besitz der Jüdischen Gemeinde und wurde als Taharahaus, als Gebäude für rituelle Reinigungen der Toten, genutzt. Als der Friedhof zu klein wurde, beschloss die Jüdische Gemeinde gemeinsam mit der Stadtverwaltung 1886 die Anlage eines weiteren Friedhofs. So entstand an der Schleswiger Straße der sogenannte Neue jüdische Friedhof mit einem Taharahaus in Friedrichstadt. 1888 wurde der Alte Friedhof mit einem Eisenzaun eingefriedet. Bis 1912 wurde er parallel mit dem Neuen Friedhof genutzt. Im Jahre 1926 sollen noch ca. 55 Grabsteine auf dem Alten Friedhof gestanden haben. 

1850 war der Alte Friedhof während einer Belagerung beschädigt worden. Die verbleibenden Überreste wurden durch die Nationalsozialisten 1936 fast vollständig vernichtet. Einige wenige der erhaltenen Grabsteine wurden nach 1945 von den Grabanlagen entkoppelt kreisförmig um einen Gedenkstein aufgestellt. Der Neue jüdische Friedhof blieb von den Novemberpogromen verschont und überstand die NS-Zeit unbeschadet.

Im Jahr 1939 war die Jüdische Gemeinde gezwungen, der Stadt den Alten jüdischen Friedhof zu bestimmten Bedingungen zu überlassen. Die sichtbare Existenz des Friedhofs war nun nicht mehr erwünscht. Die Grabsteine sollten flachgelegt und eingegraben werden. Zudem verpflichtete sich die Stadtverwaltung, die Würde des Friedhofs zu respektieren. Allerdings hielt sich die Stadtverwaltung nicht an diesen Vertrag. Viele der Grabsteine wurden ausgegraben und entwendet. Nach 1939 wurde das Gelände zunächst als Kleingartenanlage und später als Lagerplatz für Baumaterial genutzt. Die letzten verbliebenen Friedrichstädter Juden zogen nach Hamburg, einigen gelang die Flucht ins Ausland. Bis 1940 wurde auf dem Neuen jüdischen Friedhof bestattet. Das Taharahaus des Friedhofs wurde nach dem Zweiten Weltkrieg bis zur Unkenntlichkeit entstellt und zum Trafohaus umgebaut. Nach Angaben der Gedenkstätte Yad Vashem wurden nachweislich mindestens 60 gebürtige bzw. länger am Ort ansässig gewesene jüdische Bewohnerinnen und Bewohner Friedrichstadts während der Shoa ermordet. Eine neue Jüdische Gemeinde wurde nach 1945 in Friedrichstadt nicht gegründet.

Auch noch Anfang der 1950er Jahre wurde über Beschädigungen und Schändungen der jüdischen Friedhöfe in Friedrichstadt berichtet. So wurden in den 1950er Jahren Betreuungs-, Wiederherrichtungs- und Instandsetzungsarbeiten für die jüdischen Friedhöfe in Friedrichstadt veranlasst. An diesen Arbeiten waren verschiedene Akteure beteiligt, unter anderem die Jewish Trust Corporation, die Stadtverwaltung Friedrichstadts und das Innenministerium Schleswig-Holsteins. 1954 wandte sich der in Kopenhagen lebende Ivan Levy in einem Brief an die Stadt, um den Verkauf des Geländes an einen Bauunternehmer zu verhindern. Seine Familie habe seit Generationen in Friedrichstadt gelebt und sei dort begraben. Anfang der 1970er Jahre wurde ein Maschendrahtzaun um den Alten jüdischen Friedhof errichtet. Der von Friedrichstädter Juden abstammende Hans W. Levy sah sich 1974 und abermals 1975 gezwungen, gegen eine Bebauung der beiden Friedhöfe zu protestieren. Er verwies darauf, dass die Grundstücke auf ewig der Jüdischen Gemeinde gehörten und dass jüdische Friedhöfe nicht bebaut werden dürfen. 

Heute stehen auf dem Neuen jüdischen Friedhof noch etwa 70 Grabsteine. Vom älteren Friedhof hingegen sind kaum welche erhalten. Eine weite, leerstehende Fläche kennzeichnet das Areal. Sie erinnert an die einstige Größe der Gemeinde, aber auch an ihre Vernichtung während der NS-Zeit.

Besuch

Beide Friedhöfe sind von der Straße aus gut einsehbar. Der Alte jüdischen Friedhof kann besichtigt werden. Der Neue jüdische Friedhof sollte nicht ohne vorherige Rücksprache bei der Jüdischen Gemeinschaft Schleswig-Holstein betreten werden.

Quellen und Literatur 

Stadtarchiv Friedrichstadt, JG 47, JG 63, Abt. 1, Nr. 2397, Nr. 7139. 

Alemannia Judaica: Friedrichstadt (Landkreis Nordfriesland (Schleswig-Holstein) Alter Jüdischer Friedhof (Am Treenefeld). URL: http://www.alemannia-judaica.de/friedrichstadt_friedhof_a.htm [9.5.2025].

Bürgerstiftung Schleswig-Holsteinische Gedenkstätten: Kultur- und Gedenkstätte Ehemalige Synagoge. URL: https://gedenkstaetten-sh.de/gedenkstaetten/kultur-und-gedenkstaette-ehemalige-synagoge-2 [24.2.2025]. 

Evangelisch-Lutherische Kirche in Norddeutschland: 400 Jahre „Stadt der religiösen Toleranz“. URL: https://www.nordkirche.de/nachrichten/nachrichten-detail/nachricht/400-jahre-stadt-der-religioesen-toleranz [24.2.2025]. 

Jacobs, Joachim G.: Jüdische Friedhöfe in Schleswig-Holstein. Inventarisation, Schutz und Erhaltung. Zusammenfassung einer Vorstellung erster Arbeitsergebnisse am 21.06.2012. Beauftragt vom Landesamt für Denkmalpflege Schleswig-Holstein [unveröffentlicht].

Ders./Hübinger, Petra: Gartendenkmalpflegerisches Gutachten zum Alten Jüdischen Friedhof Friedrichstadt. Berlin 2021. 

Michelson, Karl: Die Friedrichstädter Juden im Jahre 1803. Friedrichstadt 1972. 

Parak, Dorothea: Juden in Friedrichstadt an der Eider. Kleinstädtisches Leben im 19. Jahrhundert. Neumünster 2010. 

Peters, Dietrich: Der alte jüdische Friedhof in Friedrichstadt. Aachen 2004. 

Thomsen, Christiane: Friedrichstadt. Ein historischer Stadtbegleiter. Heide 2001. 

O. A.: Juden in Friedrichstadt. Friedrichstadt 1988 [Katalog zur Ausstellung im Rathaussaal der. Stadt Friedrichstadt in der Zeit vom 10. bis 16. Nov. 1988]. 

Text: Maarten Herfurth

Der jüdische Friedhof

Im Jahr 1941 erfolgte dann die Abräumung des Friedhofes, um eine Abgabestelle für Obst und Gemüse an die kriegsleidende Bevölkerung zu errichten. 1945 reihte man die abgeräumten Grabplatten auf dem Friedhofsgelände auf. Im Jahr 1953 wurden 485 m2 des südwestlichen Teils des Friedhofes schließlich abgetrennt und den Stadtwerken Glückstadt überlassen. Auf diesem Teil des Friedhofes waren damals keine Grabstelen/Platten mehr aufgestellt. Auf dem Bestandsplan von 1940 ist jedoch eindeutig erkennbar, dass dort Grabanlagen vorhanden sind. Erst 2014 erfolgte eine museale Wiederherstellung des Friedhofes in Zusammenarbeit mit dem Landesamt für Denkmalpflege Schleswig-Holstein. Hierbei wurde bewusst auf die Ostung der Grabsteine verzichtet, um auf die Schändungen hinzuweisen. Heute sind gut zwei Drittel (1046 m2) der ursprünglichen Fläche als jüdischer Friedhof erkennbar. 

Schändungen

In den 1930er Jahren wurden bei der Zuschüttung des Festungsgrabens und dem Bau der Pentzstraße mehrere Grabsteine mit Bauschutt bedeckt. 1941 erfolgte die bereits beschriebene Totalschändung. Im Oktober 1983 wurden Grabstelen umgeworfen. Dabei sind Grabplatten zerbrochen und das Eingangstor mit dem Davidstern wurde aus der Verankerung gerissen. Im November 1997 wurden mehrere Grabsteine mit Hakenkreuzen in weißer Farbe beschmiert. Am 8. Oktober 2000 wurden wiederum vier Grabsteine umgeworfen, darunter die der Eheleute Jelenkiewicz, die anschließend von der Stadt wieder aufgestellt wurden, sowie der von Amelie Selke, der zerbrochen und dann entsorgt wurde. 

Besuch und Führungen 

Der Friedhof ist in der Regel geöffnet. Nur an Schabbat und jüdischen Feiertagen ist er geschlossen. Führungen können bei der Touristinformation der Stadt Glückstadt angefragt werden:

Touristinformation Glückstadt 

Große Nübelstraße 31

25348 Glückstadt 

Hotline: +49 (0)4124 93 75 85

Quellen und Literatur

Angaben des Landesamtes für Vermessung und Geoinformation Schleswig-Holstein, Ansprechpartner Herr Andreas D. Rompf, Mailverkehr vom 15. und 16.4.2025.

Blohm, Kay: Das Haus der Ewigkeit in Glückstadt. Die jüdische Gemeinde und ihr Friedhof. Glückstadt 2021.

Boldt, Christian (Hrsg.): Die Geschichte der Jüdischen Gemeinde Glückstadt 1619–1915. Begleitpublikation zur Ausstellung des Detlefsen-Museums. Glückstadt 2017.

Dinse, Ursula: Das vergessene Erbe. Jüdische Baudenkmale in Schleswig-Holstein. Kiel 1995.

Jacobs, Joachim G.: Ein sephardischer Friedhof in Glückstadt. In: Landesamt für Denkmalpflege Schleswig-Holstein (Hrsg.): 30 Jahre Gartendenkmalpflege in Schleswig-Holstein 1993–2023. Kiel 2024, S. 129ff.

Text: Stephanie Koch

Die erste Bestattung fand im August 1852 statt. Bei der verstorbenen Person handelte es sich um Hannatha Levy aus Lütjenburg. Die älteste heute noch lesbare Grabinschrift lässt sich auf dem Grabstein von Israel Wulff finden, der 1884 auf dem Friedhof beigesetzt wurde. 1884 sind bereits 30 Begräbnisse verzeichnet. Das jüdische Leben in Kiel wuchs stätig. Während im Jahre 1871 187 Jüdinnen und Juden in Kiel registriert waren, stieg die Zahl bis 1932 auf über 600 an. Im selben Jahr wurde zudem eine „Chewra Kaddischa“ gegründet, eine Institution, die sicherstellt, dass Verstorbene gemäß den jüdischen Gesetzen und Traditionen beigesetzt werden. Im Jahre 1894 trat eine neue Friedhofsordnung in Kraft, durch die fortan auch Jüdinnen und Juden außerhalb von Kiel gegen eine Kostenentschädigung auf beigesetzt werden konnten.

Das ca. 30 m² große Taharahaus wurde 1887 errichtet. Der Bau der Mauer dauerte bis in das Jahr 1906. Gegen Ende des 19. Jahrhunderts sollte der Mittelweg zu einer Lindenallee werden, welche von dem Gemeindevorsteher Julius Lask gespendet wurde. Er wurde allerdings erst später als Wohltäter bekannt.

In der Zeit des Nationalsozialismus kam es zu einer erzwungenen Schließung der Chewra Kaddischa (1938). Das Totenbuch wurde 1941 (vorläufig) abgeschlossen und verzeichnete zu dieser Zeit 279 Beerdigungen. Bis heute sind die Spuren des Nationalsozialismus und des Zweiten Weltkrieges auf dem Friedhof sichtbar. So fehlen beispielsweise Grabumrandungen, Plaketten und metallene Buchstaben von Inschriften, die im Zuge der sogenannten Reichsmetallspende vom Friedhof geplündert wurden. Zudem schlug im Jahr 1945 im Nordwestteil des Friedhofes eine Bombe ein, die die Mauer beschädigte, das Gelände zerwühlte und Grabsteine zerstörte. Auch das Taharahaus wurde im Krieg beschädigt.

Nach dem Krieg setzte sich insbesondere Heinz Salomon, der Theresienstadt selbst schwer krank überlebte, für die Wiederherstellung des Friedhofes ein. Nach seiner Rückkehr nach Kiel wurde er zum Leiter der Jüdischen Wohlfahrtspflege Schleswig-Holstein ernannt und kümmerte sich um die kranken und mittellosen Holocaustüberlebenden. Dank seiner Bemühungen wurden der jüdischen Gemeinde im Juni 1946 von der Stadt Kiel 9.495 Reichsmark für die Wiederherstellung des Friedhofes bereitgestellt. 

Da die Zahl der jüdischen Kielerinnen und Kieler in den Jahrzehnten nach dem Krieg immer weiter zurückging, fand 1973 die vorerst letzte Beerdigung auf dem Friedhof statt. Erst durch die Zuwanderung der sogenannten Kontingentflüchtlinge aus Osteuropa, vor allem aus der ehemaligen Sowjetunion in den 1990er Jahren, entstand neues jüdisches Leben in Kiel, sodass auf dem Friedhof wieder Beisetzungen stattfanden. Im Jahre 1992 wurden 230 erhaltene historische Grabsteine auf dem Friedhofsgelände gezählt. Da der Friedhof heute nahezu vollständig belegt ist, werden seit 2022 keinen neuen Gräber angelegt. Es finden lediglich noch letzte Beerdigungen auf bereits für Ehepartner reservierten Gräbern statt. Seit 2006 gibt es für die jüdischen Gemeinden in Kiel zwei jüdische Gräberfelder auf dem Alten Urnenfriedhof.

Ab Januar 2001 fanden auf dem Alten jüdischen Friedhof in Kiel Forst- und Sanierungsarbeiten statt, in deren Zuge die Mauer und das Taharahaus repariert wurden. Die Arbeiten wurden im November 2002 abgeschlossen. Seit 2017 steht der Friedhof unter Denkmalschutz.

Besuch und Führungen

Der Friedhof ist verschlossen. Der Schlüssel kann auf Anfrage in der Jüdischen Gemeinde Kiel und Region e.V. abgeholt werden. Die Gemeinde bietet auf Anfrage zudem Führungen über den Friedhof an.

Kontakt:

Jüdische Gemeinde Kiel und Region e.V.

Postfach 3003, 24029 Kiel

Tel. 04317399096/-97
E-Mail: 

Quellen und Literatur

Stadtarchiv Kiel, Akten 875, 30299 und 46336; Zeitungsausschnittsammlung.

Bußenius, Sieghard: Insel des Friedens oder Grundstücke ohne Verkehrswert? Jüdische Friedhöfe und ihre Schändungen. In: Informationen zur Schleswig-Holsteinischen Zeitgeschichte 21 (1991), S. 5–101.

Dinse, Ursula: Das vergessene Erbe. Jüdische Baudenkmale in Schleswig-Holstein.  Kiel 1995.

Harck, Ole: Der jüdische Friedhof. Namen die keiner mehr kennt. In: Werner Paravicini/Uwe Albrecht/Annette Heming (Hrsg.): Begegnungen mit Kiel. Gabe der Christian-Albrechts-Universität zur 750-Jahr-Feier der Stadt. Neumünster 1992, S. 350–253.

Jürgen Jensen/Peter Wulf (Hrsg.): Geschichte der Stadt Kiel. Neumünster 1991.

Text: Alexander Krüger und Svea Rohn 

Der jüdische Friedhof in Lübeck-Moisling wurde im 17. Jahrhundert von jüdischen Flüchtlingen aus dem polnisch-litauischen Großreich angelegt. Trotz zahlreicher Einschränkungen wuchs die jüdische Gemeinde und erhielt 1848 die vollen Bürgerrechte. 1880 errichtete die Gemeinde eine große Synagoge. Während der NS-Zeit wurde die Gemeinde entrechtet, verfolgt und nahezu ausgelöscht. Nach 1945 formierte sich eine neue jüdische Gemeinde, die ab den 1990er-Jahren durch Zuwanderung aus der ehemaligen Sowjetunion wuchs. Im Herbst 2001 wurde die Jüdische Gemeinde Lübeck neu gegründet und schloss sich 2004 mit den Gemeinden in Flensburg und Kiel zur „Jüdischen Gemeinschaft Schleswig-Holstein“ zusammen.

Der Friedhof zählt mit über 1.000 Grabsteinen zu den größten und ältesten jüdischen Friedhöfen in Schleswig-Holstein. Das älteste erhaltene Grabmal lässt sich auf das Jahr 1724 datieren. Vor dem 18. Jahrhundert wurden aus finanziellen Gründen hölzerne Grabmale verwendet, die im Lauf der Zeit verwitterten und verfielen. 1910/11 wurde eine neue Trauerhalle mit angeschlossener Tahara errichtet. Die Architekten waren Carl Hahn und Alfred Runge.

Zu den prominentesten Gräbern gehört das des Rabbiners Dr. Salomon Carlebach (1845–1919). Die Rabbinerfamilie Carlebach prägte über Generationen das jüdische Leben in Lübeck und weit darüber hinaus. Besonders Rabbiner Salomon Carlebach war eine zentrale Figur der Lübecker Gemeinde, während seine Nachkommen in verschiedenen Städten Europas und Amerikas als Gelehrte, Lehrer und Rabbiner wirkten.

Eine große Erinnerungsstätte gedenkt der jüdischen Opfer des Nationalsozialismus. Ein weiteres Denkmal ist 38 nicht identifizierten jüdischen Häftlingen aus dem Konzentrationslager Neuengamme gewidmet. Anfang Mai 1945 wurden von den Deutschen etwa 9.000 Häftlinge auf mehreren Schiffen, darunter auch die Cap Arcona, deportiert. Die britische Luftwaffe hielt die Schiffe irrtümlich für deutsche Kriegsschiffe und griff sie aus der Luft an. Bei diesem Angriff kamen auf tragische Weise rund 7.000 Häftlinge ums Leben.

Darüber hinaus befinden sich auf dem Friedhof drei Grabmale mit der Inschrift „Exodus – Kind ohne Namen“. Sie erinnern an die namenlosen Waisenkinder, die 1947 an Bord des ehemaligen amerikanischen Passagierschiffs „Exodus“ waren. Das Schiff sollte rund 4.500 Überlebende der Konzentrationslager nach Palästina bringen. Die Grabmale sind jenen Kindern gewidmet, die kurz nach ihrer Geburt verstarben, ohne je einen Namen erhalten zu haben. 

Um den Friedhof vor Vandalismus, antisemitischen Überfällen und Schändungen zu schützen, wurde bereits im Jahr 1927 eine schützende, massive Mauer um das Friedhofsgelände herum errichtet. Zugleich sollte damit ein Zeichen des Respekts gegenüber den dort begrabenen Mitgliedern der jüdischen Gemeinde gesetzt werden. Nach 1945 wurde der jüdische Friedhof in Lübeck-Moisling nachweislich 1966 und 2016 geschändet, wobei zahlreiche Grabmäler beschädigt oder zerstört wurden. 

Der Friedhof steht seit Juli 2002 unter Denkmalschutz.

Besuch und Führungen

Der Friedhof ist nicht frei zugänglich. Leonid Kogan aus Novograd Volynskii, Mitglied der Jüdischen Gemeinde Lübeck, bietet regelmäßige Führungen über den jüdischen Friedhof in Lübeck-Moisling an. Er lebt seit 1997 in Deutschland und hat 2024 die Entzifferung und Übersetzung der Grabinschriften abgeschlossen und einen Belegungsplan des Friedhofes erstellt. Fragen und Anmeldungen richten Sie bitte an die Jüdische Gemeinschaft Schleswig-Holstein: .

Literatur- und Quellenverzeichnis

Lübecker Stadtarchiv, Bestand 05.5 Guttkuhn, Peter – 159, Sg. 092, Schändungen jüdischer Friedhof Moisling, 1966. 

Bilz-Leonardt, Marlies: Der Heimatforscher. In: Jüdische Allgemeine (2019), https://www.juedische-allgemeine.de/unsere-woche/der-heimatforscher/.

Bußenius, Sieghard: Inseln des Friedens oder Grundstücke ohne Verkehrswert? Jüdische Friedhöfe und ihre Schändungen. In: Informationen zur Schleswig-Holsteinischen Zeitgeschichte 21 (1991), S. 67–71.

Schreiber, Albrecht: Über Zeit und Ewigkeit. Die jüdischen Friedhöfe Lübecks. Lübeck 1988.

Wikipedia: Salamon Carlebach, https://de.wikipedia.org/wiki/Salomon_Carlebach

(22.3.2025).

Text: Angelique Patzki

Der Jüdische Friedhof in Stockelsdorf birgt 36 Grabsteine. Auf zwei von ihnen sind die Namen eines Ehepaars notiert. Insgesamt wurden von 1812 bis 1919 hier 14 Frauen, 14 Männer, fünf Mädchen und vier Jungen zu Grabe getragen. Im Laufe der 200jährigen Geschichte wurden einige Grabsteine beschädigt, einer ist lediglich als Rudiment erhalten. Durch alte Fotos konnten jedoch fast alle Namen der hier Bestatteten herausgefunden werden. 

Ein Buch, „Haus der Ewigkeit“, erschienen 2019, portraitiert die Grabmäler, erzählt die Geschichte dieses Friedhofs, übersetzt die Grabinschriften der hier sichtbaren Gräber und ist mit graphischen Kunstwerken zu einzelnen Grabsteinen gestaltet. 

Führungen und Besuch

Der Friedhof ist in der Regel geöffnet. Nur an Schabbat und jüdischen Feiertagen ist er geschlossen. Für weitere Fragen wenden Sie sich bitte an die Ev.-Luth. Kirchengemeinde Stockelsdorf: 

Ahrensböker Straße 5 
23617 Stockelsdorf 
E-Mail:
Tel.: +49 451 491764

Literatur- und Quellenverzeichnis

Verleger, Rolf/Hüttenmeister, Nathanja (Hrsg.): Haus der Ewigkeit. Der jüdische Friedhof Stockelsdorf. Kiel 2019.

URL: https://kirche-stockelsdorf.de/index.php/megamenu/gemeinde/juedischer-friedhof-stockelsdorf

Text: Almuth Jürgensen, Pastorin der Ev.-Luth. Kirchengemeinde Stockelsdorf

Neben Altona, Glückstadt und Friedrichstadt war Rendsburg im 17. Jahrhundert eine sogenannte Toleranzstadt, in der Juden nicht nur geduldet, sondern vom dänischen König Christian V. aktiv angeworben wurden. Seit 1692 regelte ein königliches Generalprivileg ihre Rechte. Wohnrecht wurde ihnen für den im Zuge des Ausbaus als Großfestung neu angelegten Stadtteil Neuwerk gewährt.

1695 wurde der jüdischen Gemeinde eine landwirtschaftlich nicht nutzbare Fläche südlich der Befestigungsmauern als Begräbnisplatz zugewiesen, der heutige jüdische Friedhof in Westerrönfeld. Diese Lage außerhalb der Stadt entsprach den Regeln des jüdischen Religionsgesetzes, nach denen Gemeindefriedhöfe nicht innerhalb von Wohnsiedlungen angelegt werden durften. Das Gelände lag exakt in Ost-Westrichtung und damit ideal für die traditionelle Ostausrichtung der Gräber. Fast 40 Jahre nach Anlage des Friedhofs wurde in Rendsburg von 1732 bis 1733 die erste Synagoge erbaut, nachdem der alte Betsaal in einem Privathaus baufällig geworden war. Im Nachbarhaus der Synagoge entstand 1756 eine Talmud-Tora-Schule.

Die jüdische Gemeinde in Rendsburg wuchs bis zum Bau der zweiten Synagoge 1844/45 auf knapp 300 Mitglieder an. Sie nahm damit zu dieser Zeit neben Altona eine führende Rolle in Holstein ein. Abzulesen ist das an der Funktion ihres Beerdigungsplatzes in Westerrönfeld, der als eine Art Zentralfriedhof für Schleswig-Holstein genutzt wurde: Es fanden rund 1.300 Bestattungen statt. Im Begräbnisverzeichnis finden sich Namen aus Schleswig, Flensburg oder Kiel. Diese jüdischen Gemeinschaften hatten keine eigenen Begräbnisplätze oder durften, wie in Kiel, erst spät einen Friedhof errichten. 1850 wurde als Erschließung von der Itzehoer Chaussee eine Lindenallee angelegt, die seitdem „Am Judenfriedhof“ heißt. Die Allee setzte sich, leicht versetzt, auf der Friedhofsfläche fort. Hierdurch wurde der Friedhof in zwei ungleich große Felder geteilt. 1877 konnte der Friedhof durch die Schenkung einer benachbarten Parzelle erweitert werden.

Hatten 1844/45 noch knapp 300 Jüdinnen und Juden in Rendsburg gelebt, so verkleinerte sich die Gemeinde durch Wegzug aus der beengten Festungsstadt bis 1930 auf nur noch 30 Gemeindemitglieder. Auch der letzte jüdische Verein, die Beerdigungsbrüderschaft (Chewra Kadisha), hatte sich aufgelöst und der Friedhof wurde nicht mehr gepflegt. 

1791 starb Jakob Elkan. Exemplarisch stellen wir hier die Übersetzung der Inschrift seines Grabsteins aus dem Hebräischen von Rolf Mainz vor:

In den Jahren 2020 bis 2022 gelangte der Friedhof in die Schlagzeilen. Der Eigentümer des Privatwegs „Am Judenfriedhof“, der direkt zum Eingang des Friedhofs führt, verbarrikadierte den Zugang zunächst mit Zäunen und später mit alten Garagencontainern. Besuche, Führungen und Pflegemaßnahmen waren nicht mehr möglich. Nach Protestaktionen und einer schwierigen juristischen Auseinandersetzung kann der Friedhof seit Herbst 2022 wieder besucht werden. Die Pflege des jüdischen Friedhofes in Westerrönfeld übernehmen die Kommune Westerrönfeld/Jevenstedt und der Freundeskreis des Jüdischen Museums in Rendsburg in Zusammenarbeit mit der Jüdischen Gemeinschaft Schleswig-Holstein K.d.ö.R.

Besuch und Führungen

Der Eingangsbereich liegt an der Ecke „Am Judenfriedhof“ (nicht befahrbar) und „Westpreußenweg“. Parkmöglichkeiten gibt es in der Jakob-Rohwer-Straße, von da ist ein Zugang zu Fuß möglich. 

Der Schlüssel für den Friedhof kann per E-Mail oder telefonisch beim Jüdischen Museum in Rendsburg erfragt werden:  oder 04621-813-222. Nach Absprache kann der Schlüssel im Museum abgeholt werden: Prinzessinstr. 7 in 24768 Rendsburg.

Über das Museum werden auch Führungen angeboten. Die Termine finden Sie online: https://jmrd.de/de/programm.

Quellen und Literatur

Dettmer, Frauke: Hinaus aus der Festung! Der Niedergang der jüdischen Kleingemeinden am Beispiel Rendsburgs. In: Gerhard Paul/Miriam Gillis-Carlebach (Hrsg.): Menora und Hakenkreuz. Zur Geschichte der Juden in und aus Schleswig-Holstein, Lübeck und Altona. Neumünster 1998, S. 317–330.

Dies.: Juden in Schleswig-Holstein. URL: https://geschichte-s-h.de/sh-von-a-bis-z/j/juden-in-schleswig-holstein/ [09.01.2025].

Dinse, Ursula: Das vergessene Erbe. Jüdische Baudenkmale in Schleswig-Holstein. Kiel 1995.

Goldberg, Bettina: Abseits der Metropolen. Die jüdische Minderheit in Schleswig-Holstein. Neumünster 2011. 

Hertz, Helge-Fabien: Ab wann ist es eine Schändung? Die Causa Westerrönfeld. In: Blog Net Olam. Jüdische Friedhöfe im Fokus von Antisemitismus und Prävention. 17.04.2023. URL: https://netolam.hypotheses.org/1400 [09.01.2025].

Ders.: Net Olam. Jüdische Friedhöfe im Fokus von Antisemitismus und Prävention. In: Mitteilungen der Gesellschaft für Schleswig-Holsteinische Geschichte 104 (Frühjahr 2023), S. 13–25. URL: https://geschichte-s-h.de/wp-content/uploads/2023/04/MGSHG-104_Fruehjahr_2023.pdf.

Text: Ute Vianden